O sentido cristão da história. Dom Prósper Guéranger

Apresentação
Pe. João Batista de Almeida Prado Ferraz Costa

Com prazer apresentamos aos leitores de língua portuguesa a nossa tradução (ao que nos consta inédita no Brasil) do importante e sempre atual texto de Dom Prosper Guéranger O sentido cristão da história. Dom Guéranger (1805-1875) foi um célebre religioso beneditino francês, restaurador da Ordem de São Bento na França após a Revolução Francesa e abade da famosa Abadia de Solesmes. Sua formação intelectual desenvolveu-se sob a influência dos escritores católicos tradicionalistas e românticos do século XIX, merecendo especial menção Felicite de La Mennais (o primeiro La Mennais) e Chateaubriand.
Deve-se recordar que tal ambiente cultural sofria a deficiência de uma sólida metafísica que permitisse uma visão mais clara e rigorosa da realidade e dos problemas do mundo nascido da Revolução Francesa. Essa fundamentação filosófica só viria mais tarde com a renovação dos estudos tomistas propiciada pela encíclica Aeterni Patris de Leão XIII. Não obstante, o trabalho produzido pelos chamados apologistas católicos contra-revolucionários não deve ser menosprezado. Esses autores tiveram o mérito de apontar erros graves da ideologia revolucionária e o perigo de os católicos se deixarem contaminar.
No caso da obra de Dom Guéranger, cujo primeiro capítulo ora traduzimos, chama-nos a atenção o discernimento do autor quanto às diversas concepções da história, mostrando a necessidade de evitar uma visão naturalista ou humanitarista da história, que poderiam seduzir mais facilmente um espírito católico menos prevenido que uma concepção da história abertamente fatalista ou materialista. Dom Guéranger sublinha desde o início que sem o elemento sobrenatural é impossível compreender o drama da história e cita diversos autores pagãos da Antigüidade que corroboram de alguma forma sua tese. Para ele, Cristo é o Senhor absoluto da história, todos os acontecimentos, todas as vicissitudes no transcorrer dos séculos se encadeiam e ordenam para o fim último do plano divino da Criação, a saber a salvação do eleitos pelo sacrifício do Filho de Deus feito Homem.
Como se vê, afirmando o elemento sobrenatural, Dom Guéranger estabelece a lei fundamental da história. Humanamente não se explicam certos acontecimentos históricos que superam as forças físicas e os fatores econômicos. Há uma Providência que conduz a história; há também a liberdade humana capaz de colaborar com a graça ou de a ela opor-se. Na história se dá o mesmo que na vida de cada homem. Assim como o homem pode julgar suas próprias ações como ordenadas ou não a seu fim último sobrenatural, assim também pode julgar os grandes fastos como frutos da sua colaboração com a graça para a realização do plano salvífico ou produtos da sua soberba de querer realizar na terra um reino independente de Deus.
Dessa forma, Dom Guéranger tira conseqüências práticas da vida espiritual para a tarefa do católico filósofo da história. Lendo esse belo texto de Dom Guéranger, o católico vê como é tacanha e ridícula a concepção marxista da história e se enche de entusiasmo pelo ideal de trabalhar para o reino de Cristo na história, pois se convence de que o tempo é dado à família humana para buscar a salvação eterna e, por maior que seja a malícia do homem que se deixa enredar pelo príncipe deste mundo e por frustrantes que sejam as derrotas dos homens de bem humilhados muitas vezes por aqueles que "fazem a história", é no tempo que o homem se santifica ou se perde, mas o plano de Deus se cumpre e o resultado final será feliz. A história é, à luz da fé, um prolongamento da obra da Criação. Se não fosse boa, se não tivesse razão de ser, se não estivesse ordenada a um fim, se o Filho de Deus não fosse o seu herói, Deus não a manteria na sucessão dos séculos.

O SENTIDO CRISTÃO DA HISTÓRIA
Dom Guéranger


Capítulo I
O sobrenatural na história

Assim como, para o cristão, a filosofia separada da fé não existe, assim também, para ele, não existe história puramente humana. O homem foi divinamente chamado para o estado sobrenatural; este estado é o fim do homem; os anais da humanidade devem oferecer um traço dessa realidade. Deus podia deixar o homem no estado natural; aprouve a sua bondade chamá-lo a uma ordem superior, comunicando-se a ele, e chamando-o, por fim, à visão e a possessão da sua divina essência; a fisiologia e a psicologia naturais são ineptas para explicar o homem em seu destino. Para o fazer completamente e exatamente, é mister recorrer à revelação, e toda a filosofia que, abstraindo a fé, pretende determinar apenas pela razão o fim do homem, é, portanto, acoimada de heterodoxia. Somente Deus podia ensinar ao homem pela revelação tudo que está realmente no plano divino; só na revelação se acha a chave do verdadeiro sistema do homem. Sem dúvida a razão pode, em suas especulações, analisar os fenômenos do espírito, da alma e do corpo, mas justamente porque ela não pode captar o fenômeno da graça que transforma o espírito, a alma e o corpo, para uni-los a Deus de uma maneira inefável, ela não está em condições de explicar plenamente o homem tal como é, seja quando a graça santificante habitando-o faz dele um ser divino, seja quando esse elemento sobrenatural repelido pelo pecado, ou não tendo ainda penetrado, o homem se acha abaixo de si mesmo.
De maneira que não há, nem pode haver verdadeiro conhecimento do homem, fazendo-se abstração do dado da revelação. A revelação sobrenatural não era necessária em si mesma: o homem não tinha nenhum direito a ela; mas desde que Deus a deu e promulgou, a natureza só não basta para explicar o homem. A graça, a presença ou ausência da graça, entram em primeira linha no estudo antropológico. Não há em nós uma faculdade que não seja chamada a ter um complemento divino; a graça aspira a percorrer o homem inteiro, a fixar-se nele em todos os graus; e é a fim de que nada falte a essa harmonia do natural e do sobrenatural nessa criatura privilegiada, que o Homem-Deus instituiu seus sacramentos que a arrebatam, elevam, deificam, desde o momento do nascimento até os umbrais da eternidade, do bem supremo que ela já possuía, mas que ela não podia perceber senão pela fé.
Mas se o homem não pode ser conhecido inteiramente sem o auxílio da luz revelada, presume-se que a sociedade humana, em suas diversas fases que se chama história, possa ser explicável se não se recorre a essa mesma luz que nos ilumina sobre nossa natureza e nosso destino individuais? A humanidade teria porventura outro destino diferente do homem? A humanidade seria então algo diverso do homem multiplicado? Não. Chamando o homem à união divina, o Criador convida igualmente a humanidade. Vê-lo-emos bem no último dia quando de todos esses milhares de indivíduos se formar á direita do soberano juiz, esse povo imenso, "que é impossível contar, diz-nos São João (Apoc. VII, 9). Entrementes, a humanidade, quero dizer, a história é o grande teatro sobre o qual a importância do elemento sobrenatural se manifesta à luz do dia, seja que pela docilidade dos povos à fé ele domina as tendências baixas e perversas que se fazem sentir nas nações como nos indivíduos, seja que ele arrefeça e pareça extinguir-se pelo mau uso da liberdade humana, que seria o suicídio dos impérios, se Deus não os tivesse criado "restauráveis" (Sab. I, 14).
Por conseguinte, a história deve ser cristã, se ela quer ser verdadeira; pois o cristianismo é a verdade completa; e todo sistema histórico que faz abstração da ordem sobrenatural na exposição e apreciação dos fatos é um sistema falso que não explica nada e deixa os anais da humanidade em um caos e contradição permanente com todas as idéias que a razão concebe acerca dos destinos da nossa espécie na terra. É justamente porque o sentiram, que os historiadores dos nossos dias que não têm a fé cristã se deixaram arrastar a estranhas idéias, quando quiseram fazer o que chamam filosofia da história. Essa necessidade de generalização , não existia no tempo do paganismo. Os historiadores dos gentios não tiveram uma visão de conjunto sobre os anais da humanidade. A idéia de pátria é tudo para eles, e não se percebe jamais uma preocupação do narrador, por menor que seja, com relação ao gênero humano considerado em si mesmo. De resto, é somente a partir do cristianismo que a história começou a ser tratada de maneira sintética; o cristianismo, conduzindo sempre o pensamento aos destinos sobrenaturais do gênero humano, acostumou nosso espírito a ver além do círculo estreito do egoísmo nacionalista. É em Jesus Cristo que se revelou a fraternidade humana e, desde então, a história geral tornou-se um objeto de estudo. O paganismo não teria podido jamais escrever senão uma fria estatística dos fatos, se ele estivesse em condições de escrever de uma maneira completa a história universal do mundo. Ainda não se fez notar suficientemente: a religião cristã criou a verdadeira ciência histórica, dando-lhe por base a Bíblia, e ninguém pode negar que hoje, a despeito das lacunas, estamos mais avançados no conhecimento dos povos da Antigüidade do que o foram os historiadores que essa mesma antigüidade nos legou.
Os narradores não cristãos do XVIII e do XIX séculos emprestaram, pois, ao método cristão o modo de generalização; mas dirigiram-no contra o sistema ortodoxo. Eles sentiram com argúcia que, dominando a história e colocando-a a serviço de suas idéias, aplicavam o duro golpe ao princípio sobrenatural; tanto é verdade que a história testemunha a favor do cristianismo. O sucesso desses historiadores foi enorme sob esse aspecto; nem todos têm a capacidade de perceber um sofisma; mas todos compreendem um fato, um encadeamento de fatos, sobretudo quando o historiador conhece esse acento particular que cada geração exige daqueles aos quais ela concede o privilégio de encantá-la. Três escolas exploraram sucessivamente e às vezes simultaneamente o campo da história. A escola fatalista, a que chamaríamos atéia, a qual não vê senão a necessidade nos acontecimentos, e mostra a espécie humana prisioneira do invencível encadeamento de causas brutais seguidas de inevitáveis efeitos. A escola humanista que se prostra diante do ídolo do gênero humano, cujo desenvolvimento progressivo, apoiado nas revoluções, filosofias, religiões ela proclama. Essa escola consente facilmente em admitir a ação de Deus, ao início, como tendo dado princípio à humanidade; mas a humanidade uma vez emancipada, Deus a deixou fazer seu caminho, e ela avança pela via de uma perfeição indefinida, despojando-se em seu percurso de tudo que poderia fazer obstáculo à sua marcha livre e independente. Enfim, temos a escola naturalista, a mais perigosa das três, porquanto apresenta uma aparência de cristianismo, proclamando em cada página a ação da Providência divina. Essa escola tem por princípio fazer constantemente abstração do elemento sobrenatural; para ela, a revelação não existe, o cristianismo é um incidente feliz e benfazejo no qual aparece a ação de causas providenciais: mas quem sabe se amanhã, se em um século ou dois, os recursos inesgotáveis que Deus possui para o governo do mundo, não conduzirão a outra forma mais perfeita ainda, com a ajuda da qual se verá o gênero humano correr, sob o olhar de Deus, em demanda de novos destinos, e iluminar-se a história de um esplendor mais vivo?
Afora essas três escolas só resta a escola cristã. Esta não procura nada, não inventa nada e não hesita. Seu procedimento é simples: consiste em julgar a humanidade, como ela julga o homem individual. Sua filosofia da história está baseada na fé. Ela sabe que o Filho de Deus feito homem é o rei desse mundo, que "todo poder lhe foi dado no céu e na terra" (MT. XXVIII, 18). O advento do Verbo Encarnado é para ela o ponto culminante dos anais humanos; é por isso que ela divide a duração da história em duas grandes partes: antes de Cristo, depois de Cristo. Antes de Jesus Cristo, numerosos séculos de espera: após Cristo, uma duração cujo segredo nenhum homem conhece, por que nenhum homem conhece a hora do nascimento do último eleito; por que o mundo não se conserve senão para os eleitos que são a causa da vinda do Filho de Deus encarnado. À luz desse dado certo de uma certeza divina, a história não tem mais mistérios para o cristão. Se ele volta seus olhos para o período que escoou antes da Encarnação do Verbo, tudo se explica a seus olhos. O movimento das diversas raças, a sucessão dos impérios é o caminho aberto pela passagem do Homem-Deus e dos seus profetas; a depravação, as trevas, as calamidades inauditas são sinais da necessidade premente da humanidade de ver Aquele que é ao mesmo tempo Salvador e Luz do mundo; não que Deus haja condenado à ignorância e ao castigo esse primeiro período da humanidade; longe disso, os recursos lhe foram assegurados; a esse período pertenceu Abraão, o pai de todos os crentes do futuro; mas é justo que a maior efusão da graça se tenha dado pelas mãos divinas Daquele sem o qual ninguém pode ser justo, seja antes, seja depois da sua vinda.

O Messias chega, e a humanidade, cujo progresso estava estagnado, lança-se na via da luz e da vida; o historiador cristão segue melhor ainda os destinos da sociedade humana nesse segundo período onde todas as promessas são cumpridas. Os ensinamentos do Homem-Deus revelam-lhe com uma soberana clareza o modo de apreciação que ele deve empregar para julgar os acontecimentos, sua moralidade e alcance. Só há uma medida, quer se trate de um homem ou de um povo. Tudo que exprime, mantém ou propaga o elemento sobrenatural é socialmente útil e vantajoso; tudo que o contradiz, debilita ou nega é socialmente funesto. Por esse procedimento infalível, ele tem inteligência do papel dos homens de ação, dos acontecimentos, das crises, das transformações, das decadências; ele sabe de antemão que Deus age em sua bondade, ou permite em sua justiça, mas sempre sem revogar seu plano eterno, que é o de glorificar seu Filho na humanidade.
Mas o que torna sempre mais firme e mais serena a reflexão do historiador cristão é a certeza que lhe dá a Igreja que marcha diante dele como uma coluna luminosa e alumia divinamente todo os seus juízos. Ele sabe que vínculo estreito une a Igreja ao Homem-Deus, como ela é assegurada por sua promessa contra todo erro no ensinamento e na direção geral da sociedade cristã, como o Espírito Santo a anima e conduz; é, pois, nela que ele buscará o critério dos seus juízos. As fraquezas dos homens da Igreja, os abusos temporais não o escandalizam, por que ele sabe o Pai de família houve por bem tolerar o joio em seu campo até a ceifa. Se ele deve narrar, ele não omitirá os tristes episódios que testemunham as paixões da humanidade e atestam ao mesmo tempo a força do braço de Deus que sustenta sua obra; mas ele sabe onde se manifesta a direção, o espírito da Igreja, seu instinto divino. Recebe-os, aceita-os, confessa-os corajosamente; aplica-os em seu trabalho de historiador. Igualmente, nunca trai, nunca sacrifica; diz que é bom o que a Igreja julga bom, mau o que a Igreja julga mau. Que lhe importam os sarcasmos, as chacotas dos covardes medíocres? Ele sabe que está com a verdade por que está com a Igreja e que a Igreja está com Cristo. Outros não quererão ver senão o lado político dos acontecimentos, voltarão ao critério pagão; ele ficará firme, por que está seguro de não se enganar.
Se hoje as aparências parecem ser contra seu julgamento, ele sabe que amanhã , os fatos cujo alcance ainda não se revelou, darão razão à Igreja e a ele. Essa posição é modesta, concedo; mas gostaria de sabe que garantias comparáveis têm a apresentar o historiador fatalista, o historiador humanitarista, o historiador naturalista. Eles emitem previamente seu juízo pessoal: cada um tem, então, o direito de dar-lhes as costas. Para chegar ao historiador cristão, é necessário antes demolir a Igreja sobre a qual ele se apóia. É verdade que há dezenove séculos que os tiranos e filósofos trabalham para isso; mas suas muralhas são tão solidamente construídas que até hoje não puderam arrancar-lhe uma pedra sequer.
Mas se nosso historiador se aplica a buscar e a assinalar, na seqüência dos acontecimentos desse mundo, o vínculo que liga de perto ou de longe cada um deles ao princípio sobrenatural, com mais forte razão evitará ele calar, dissimular, atenuar os fatos que Deus produz fora da conduta ordinária, e têm por fim certificar e tornar mais palpável ainda o caráter maravilhoso das relações que ele fundou entre si mesmo e a humanidade. Inicialmente, há três grandes manifestações do poder divino e dão pelo milagre um sinete divino aos destinos do homem sobre a terra. O primeiro desses fatos é a existência e o papel do povo judeu no mundo. O historiador não pode abster-se de frisar a aliança que Deus primeiramente estabeleceu com esse pequeno povo, os prodígios inauditos que o distinguiram; a esperança da humanidade depositada no sangue de Abraão e Davi, a missão conferida a essa raça frágil e desprezada de conservar o conhecimento do verdadeiro Deus e os princípios da moral, em meio à defecção sucessiva de quase todos os povos; as migrações de Israel para o Egito primeiro, mais tarde para o centro do império assírio, sempre à medida que o teatro dos negócios humanos se altera e se estende; de sorte que à véspera do dia em que Roma, herdeira momentânea dos outros impérios, vai ser rainha e senhora da maior parte do mundo civilizado, o judeu a terá precedido por toda parte; ele estará lá com seus oráculos traduzidos doravante na língua grega; ele será conhecido de todos os povos, isolado, infusível, sinal de contradição, mas dando diariamente testemunho da chegada cada vez mais próxima daquele que deve unir todas as nações e "reunir em um só corpo os filhos de Deus até então dispersos" (São João XI, 52).
Essa influência milagrosa do povo judeu que foge a todas a leis ordinárias da história, o narrador a fará ver com prazer através das profecias confiadas a esse povo, as quais não são apenas para nós uma luz do passado, mas inquietaram tão vivamente os gentios, durante os séculos que precederam e seguiram a vinda do Filho de Deus. Cícero havia ouvido dela um eco quando falou, com uma espécie de terror misterioso, do novo império que se preparava; Virgílio, no mais harmonioso dos seus cânticos, repete os acentos de Isaias; Tácito e Suetônio atestam que o universo inteiro se volta, com expectativa, para a Judéia, e que o pressentimento geral é de ver chegar desse país homens que vão fazer a conquista do mundo. Rerum potirentur. Negar-se-á ainda que a história, para ser verídica, deva tomar o tom e as cores do sobrenatural?
O segundo fato que se encadeia ao primeiro é a conversão dos gentios para além do império romano. O historiador cristão deverá mostrar que esse imenso resultado procede diretamente da mão de Deus, que, para operá-lo, franqueou leis simplesmente providenciais. Aí assinalará, com Santo Agostinho, o milagre dos milagres; com Bossuet, fará ver algo tão estupendo que não tem semelhança senão com o momento em que a criação saiu do nada para a glória do seu Criador. Ele contará a grandeza colossal do fim e a exigüidade dos meios; as preparações significativas com uma tão grande mudança que pressagiam que esse mundo deve pertencer a Jesus Cristo, ao mesmo tempo que elas são por si mesmas um obstáculo a mais a todo sucesso humano de empreendimento; os apóstolos , armados somente da palavra e do dom dos milagres que a confirma e a faz penetrar; as profecias judias estudadas, comparadas, aprofundadas em todo o império, e tornando-se, como no-lo atestam os escritos dos três primeiros séculos, um dos mais poderosos instrumentos das conversões; a constância sobre-humana dos mártires, cuja imolação quase incessante, longe de extirpar a nova sociedade, a propaga e a fortifica; enfim, a cruz, o cadafalso do filho de Maria, coroando após três séculos o diadema dos Césares; as idéias, a linguagem, as leis, os costumes, em uma palavra todas as coisas transformadas segundo o plano que haviam trazido da Judéia os conquistadores da nova espécie que o império esperava, e que souberam triunfar dele, derramando seu sangue sob sua espada.
Em meio a todos esses prodígios o historiador cristão está à vontade e nada o espanta, porque ele sabe e proclama que tudo na terra é para os eleitos e que os eleitos são para Cristo. Cristo está com ele na história; portanto, é claro que não possa explicá-la sem Ele, e que com Ele ela apareça em toda sua clareza e em toda sua grandeza. A seqüência dos anais da humanidade responde ao começo; mas desde a publicação do Evangelho, os destinos do mundo tomaram um novo curso; depois de ter esperado seu rei, a terra agora o possui. A preparação sobrenatural que se tinha manifestado no papel do povo judeu, essa outra preparação ao mesmo tempo natural e sobrenatural que tinha aparecido na marcha sempre progressiva do poderio romano chegaram a seu cume. Tudo está consumado, Jerusalém cede seus direitos e suas honras a Roma; Tito é o executor das altas obras do Pai celeste que vinga o sangue de seu Filho Eterno. O milagre do povo judeu não cessa entretanto aí; transforma-se, e as nações terão sob seus olhos, até a vigília do último dia, não mais o espetáculo de um povo privilegiado, mas de um povo amaldiçoado por Deus. Quanto ao império pagão, ele edificou, sem o saber, a capital do Reino de Jesus Cristo; ser-lhe-á dado sediá-lo por três séculos; é de lá que partirão os editos sanguinários que não terão outro efeito que o de mostrar aos séculos futuros o vigor sobrenatural do cristianismo; pois quando chegar o tempo, ele cederá lugar, ele irá refugiar-se em Bósforo, e a indefectível dinastia dos Vigários de Cristo que não abandonou o posto desde o martírio de Pedro, seu primeiro elo cingirá a coroa na cidade de sete colinas. O império cairá pedra por pedra sob os golpes dos bárbaros; mas antes de lhe infligir a humilhação e o castigo que crimes seculares acumularam sobre ele, a justiça divina esperará que o cristianismo, vitorioso das perseguições, haja estendido bem alto e bem longe seus ramos para dominar em todas as paragens os vagalhões desse novo dilúvio; ver-se-á então o império cultivar novamente, e com pleno sucesso, a terra renovada e rejuvenescida por essas águas mais purificadoras ainda que devastadoras.
Havendo exposto todas essas maravilhas, o historiador cristão mudará o tom do sua narrativa? Incorrerá ele em uma explicação simplesmente providencial dos fastos da terra? O maravilhoso é porventura o ponto central dos anais da humanidade, de sorte que doravante a ação divina deva permanecer velada sob as causas segundas até o fim dos tempos? Deus não queira que assim seja! Um terceiro fato sobrenatural, fato que deve durar até a consumação dos séculos chama-lhe a atenção e reclama-lhe toda eloqüência. Esse fato é a conservação da Igreja através dos tempos, sem corrupção da sua doutrina, sem alteração da sua hierarquia, sem interrupção da sua duração, sem sucumbência em sua marcha. Milhões de coisas humanas foram inventadas, desenvolveram-se e decaíram: a conduta ordinária da Providência velou por elas durante sua duração; hoje elas têm apenas um traço na história. A Igreja continua de pé; Deus a sustenta diretamente, e todos os homens de boa fé, capazes de aplicar as leis da analogia, podem ler nos fatos que lhe concernem essa promessa imortal de durar sempre, que ela traz inscrita pela mão de Deus em seu fundamento. As heresias, os escândalos, as defecções, as conquistas, as revoluções, nada a fere de morte; repudiada em um país, ela dirige-se a outro; sempre visível, sempre católica, sempre vitoriosa e sempre provada. Esse terceiro fato, que é uma conseqüência dos dois primeiros, acaba de dar ao historiador cristão a razão de ser da humanidade. Ele conclui com evidência que a vocação da nossa espécie é uma vocação sobrenatural; que as nações sobre a terra não pertencem somente a Deus que criou a primeira família humana, mas que elas são também, como disse o Profeta, o domínio particular do Homem-Deus. De maneira que, quanto mais mistérios na sucessão dos séculos, quanto mais vicissitudes inexplicáveis, tudo enfim se resume nesse dado divino.
Sei que é necessário hoje muita coragem, sobretudo quando não se faz parte do clero, para tratar a história sob essa ótica; crê-se sinceramente; não se quer por nada desse mundo admitir as teorias das escolas fatalista e humanitária; mas a escola naturalista é tão influente pelo número e talento; ela é tão benévola com o cristianismo, que se torna difícil criticá-la em tudo e não passar a seus olhos por um escritor místico, por um poeta, quando se aspira, ao contrário, ser tido na conta de homem de ciência ou filósofo. Tudo que posso dizer é que a história foi tratada, do ponto de vista que me permiti expor, por dois grandes gênios cristãos, cuja reputação está acima de qualquer dúvida. A Cidade de Deus de Santo Agostinho, os Discursos sobre a História Universal de Bossuet são duas aplicações da teoria que explanei acima. O caminho, portanto, foi traçado por mão de mestre, e pode-se incorrer, a despeito de tais homens, nos fúteis juízos do naturalismo contemporâneo. É muito bom, sem dúvida, regular a própria vida interior pelo princípio sobrenatural; mas seria uma inconseqüência, uma falta de responsabilidade, que esse mesmo princípio não guiasse sempre a pluma. Vejamos a humanidade em suas relações com Jesus Cristo seu chefe; não a separemos dele jamais em nossos juízos nem em nossos trabalhos historiográficos, e quando nossos olhos se detêm sobre o orbe terrestre, recordemo-nos antes de tudo de que temos sob os olhos o império do Homem-Deus e de sua Igreja.

Entrevista com Tomas Molnar: 40 anos depois do Vaticano II

40 anos depois do Concílio Vaticano II
Entrevista com TOMAS MOLNAR, famoso intelectual católico, húngaro, professor na Universidade americana de Yale. Tirada do livro "Du mal moderne. Symptomes e antidotes"

Questão
E o Vaticano II? Até que ponto o Concílio transformou a Igreja?
Sobre esta questão, há várias posições. Os progressistas asseveram que o Concílio permitiu uma abertura ao mundo ainda imperfeita e tímida, e que se trata de torná-lo ainda mais radical, permitindo, por exemplo, o sacerdócio das mulheres, a contracepção, o aborto; os integristas condenam o Concílio, considerado como um largo compromisso [com o mundo] pelo qual a Igreja foi desfigurada. O Santo Padre, o Papa Bento XVI, por sua vez, desde que era Cardeal, afirma que o Concílio foi um benefício, mas que muitas vezes foi mal entendido. E o senhor, o que acha do Concílio?

Resposta de Tomas Molnar:
Quanto ao Concílio Vaticano II, coloco-me entre os integristas, na condição que aceiteis não falar em "integristas", mas meramente de simples católicos. Deve-se muito aos integristas, agüentaram os primeiros choques deste concílio dominado pelos radicais militantes. Retrospectivamente, é preciso dizer que tinham razão. As observações de Ratzinger são a prova disto. Se Monsenhor Lefebvre deixasse de combater, Ratzinger não ... [duas palavras ilegíveis], na sua avaliação do trabalho conciliar. Outras provas? As multidões de fiéis feridos que abandonaram a Igreja; a incapacidade desta de inspirar as formas da sensibilidade religiosa, ao menos a arte, a música, a arquitetura, a literatura, todas as áreas nas quais a Igreja se esterilizou, por assim dizer.
Diz-se que o Concílio é uma coisa e o pós-concílio outra. Não é nada. O Concílio e o que se seguiu é a mesma coisa. É o capítulo mais negro da história da Igreja, tanto mais que não é nada certo que possamos remediar isto nos próximos séculos. O diagnóstico não é difícil. Sem falar nas vicissitudes doutrinais que têm a sua lógica própria, a Igreja de Paulo VI capitulou frente à sociedade civil, ao indiferentismo, à heresia americanista, em sumo, frente ao protestantismo e ao modernismo. A vantagem, se me permite esta expressão, porque se trata de uma catástrofe não só para a Igreja, mas para toda a humanidade, abandonada hoje às seitas – a vantagem, portanto, é que vemos bem o castigo imediato: aborto maciço, a inundação da corrupção sexual, a devastação causada pela droga, a família destruída (50% de divórcio). Todas as motivações sociológicas têm pouco peso ou nada: é a Igreja que é responsável, esta Igreja prosternada diante da ONU, uma Igreja que persegue os crentes e que os escandaliza pelas suas mascaradas.

A Essência do Progressismo

H. Le Caron

É inútil nos iludirmos. O que aconteceu depois do último Concílio prova que "o progressismo cristão", condenado pelos papas precedentes com diferentes qualificativos (L'Avenir por Gregório XVI; os "católicos liberais" por Pio IX; o "americanismo" por Leão XIII; o "modernismo" e o Sillon de Marc Sangnier por Pio X), terminou por intoxicar grande parte da Igreja, até os mais altos escalões.
O espírito pós-conciliar, na realidade, é o espírito progressista. O verdadeiro espírito pós-conciliar, fundado no respeito à doutrina e à tradição, se é que chegou a existir, foi abafado há já muito tempo.
A atual mutação da Igreja foi desejada e preparada desde Lamennais, isto é, desde há 150 anos.
Depois de ter caminhado de maneira subterrânea, a heresia progressista chegou à tona no momento do Concílio; o que até então eram raízes perniciosas, desabrochou e deu os frutos envenenados que surpreenderam e envolveram bom número de padres conciliares (os que não pertenciam à minoria ativa, que, ela sim, sabia perfeitamente o que fazia).
Não é fácil discernir o vírus progressista — freqüentemente não se descobre sua presença a não ser constatando seus efeitos (como numa doença). Seus efeitos são múltiplos, o que engana muitas vezes os católicos fiéis.
São Pio X, que o desmascarou de maneira extraordinária, constatava: "Combinando em si o racionalismo e o catolicismo, eles (os modernistas) o fazem com tal refinamento de habilidade, que transviam os espíritos desprevenidos... Ah! se se tratasse somente deles, poderíamos, talvez, contemporizar; mas é a religião católica e sua segurança que estão em jogo."

I — O Espírito Progressista, Chave do Problema

O espírito progressista difere enormemente do espírito de um católico romano. A fé que professa não é a nossa.
Para o modernista, precisa São Pio X, "a fé, princípio e fundamento de toda religião, reside em certo sentimento íntimo decorrente da necessidade do divino... A Revelação não pode ser outra coisa senão a consciência adquirida pelo homem das relações existentes entre Deus e ele."
Assim, já não nos encontramos diante de verdades objetivas que se impõem, como, por exemplo, Jesus, segunda pessoa da Santíssima Trindade, Redentor do gênero humano, verdades às quais devemos aderir sem discutir (e às quais o homem de fé adere sob inspiração da Graça).
Encontramo-nos, ao contrário, em presença de um sentimento íntimo, subjetivo, às vezes vago, que a inteligência analisará e interpretará e que, uma vez aprovado pela Igreja, acabará por constituir um dogma. Disso resulta que o dogma nascerá do próprio crente e evoluirá conforme evoluir o sentimento de onde se origina. É por isso que uma das máximas favoritas do modernismo é que a evolução religiosa deve "coordenar-se (ou subordinar-se) à evolução intelectual e moral".
A fé católica permite-nos aderir a verdades objetivas, exteriores ao homem (Revelação e ensinamentos da Igreja). A fé progressista é uma projeção de um sentimento de religiosidade[1].
Ela pode variar continuamente como o sentimento que a anima. Para o progressista, "a verdade não é mais imutável que o próprio homem, porque evolui com ele, nele e por ele". As fórmulas dogmáticas são submetidas às mesmas vicissitudes, às mesmas mutações que os estados de alma dos crentes, como observou São Pio X na Pascendi: "Fica assim aberto o caminho à variação substancial dos dogmas."
Por conseguinte, podemos afirmar que a fé progressista é diametralmente oposta à fé católica. Ela constitui uma verdadeira inversão, apresentando, sem dúvida, caráter satânico; como a maior parte das inversões.
Essa inversão espiritual se situa no lado oposto ao do espírito de fé verdadeira que é a dos santos. A fé progressista, se podemos chamar de fé o estado de espírito deles, é toda sentimental, imaginativa, feita de sonhos que permitem ao homem procurar-se a si mesmo em vez de procurar e encontrar a Deus. Os santos, ao contrário, na sua humildade, numa ascese permanente, procuram sem cessar conformar as suas vontades à vontade de Deus, ao qual se sentem unidos por um laço de amor.
O que importa, com efeito, não é projetar nosso sentimento, ainda que seja de ordem religiosa, por meio de reformas permanentes e estéreis promulgadas pelo magistério. A Criação é perfeita, e nós não lhe acrescentaremos nada com nossos esforços. O único objetivo a perseguir é, com paciência, nas trevas da fé, purificarmo-nos, separando-nos do velho homem, implorando a graça e deixando-nos conduzir por ela, e assim aproximarmo-nos do Imutável, d’Aquele que se definiu a si próprio como aquele que é.
A verdadeira evolução permite à criatura, machucada pelo pecado original, de que guarda a cicatriz, mas resgatada pelo sacrifício redentor, avançar em direção ao Absoluto que é seu criador. Ela é interior e pessoal. Torna-nos capazes de passar do plano natural ao plano sobrenatural pela fé em Jesus Cristo[2].
O progressismo, ao contrário, ao procurar-se a si próprio, não sai do plano natural. Pensa enriquecer o cosmo, pensa progredir, mas dá voltas como gato que corre atrás do próprio rabo.
Santo Agostinho diz que "dois amores construíram duas cidades: o amor de si próprio até o desprezo de Deus, e o amor de Deus até o desprezo de si próprio. Um se glorifica em si próprio, o outro no Senhor..."
São dois amores diferentes que criaram dois tipos de fé, de que resultaram duas cidades diferentes.
Os progressistas têm consciência mais nítida que os católicos fiéis de que se trata antes de tudo de um novo espírito. L. Saleron, em artigo recente (Itinéraries, n. 219), constata que, "depois de dez anos, nos fazem compreender em todas as ocasiões que os textos de Concílio só têm valor quando usados por quem tem espírito conciliar, isto é, espírito de evolução ou de revolução, espírito de inovação, de adaptação, de criatividade e de abertura para o mundo".
Esse espírito novo, que podemos chamar de espírito pós-conciliar, é o mal que corrói atualmente a Igreja Católica.
Teilhard de Chardin, que foi um dos artesãos dessa desordem, profetizou ao dizer: "Uma forma ainda desconhecida de religião está para germinar no coração do homem moderno, num sulco aberto pela idéia de Evolução..."
São Pio X foi o primeiro a perceber que o progressismo é, antes de tudo, um espírito destruidor de tudo o que constitui o fundamento do cristianismo.
Quando era diretor do grande seminário de Trévise, já punha seus seminaristas em guarda: "Não vos deixeis envolver por doutrinas fantasiosas e estrangeiras", dizia ele. "A verdade é absoluta e imutável... O que o primeiro homem e todo o Antigo Testamento acreditaram em germe é acreditado hoje pelos católicos. A fé antiga e a nossa se encontram e se ligam ao centro único e indissolúvel da verdade que é Jesus Cristo. Estudai a história de qualquer ciência e, ao contrário, nas mudanças sucessivas de suas teorias encontrareis a marca de sua falibilidade" (Pio X, de René Bazin).
Um pouco mais tarde, na Pascendi, o santo Papa revelará que as causas profundas da heresia modernista podem reduzir-se a duas: a curiosidade e o orgulho.

II — As Conseqüências deste Estado de Espírito

a) Observações Gerais:

Podemos constatá-las passo a passo.
O Courrier de Rome publicou um artigo, "Concílio e pós-concílio", onde o autor expõe essas conseqüências perfeitamente. Cita entre outras estas palavras do Papa reinante: "A Igreja convida todos os cristãos a uma tarefa dupla de animação e inovação a fim de fazer evoluir as estruturas para adaptá-las às necessidades atuais" (Carta de Paulo VI ao Cardeal Le Roy), e estas: "A Igreja entrou no movimento da História que evolui e que muda" (28-07-1971).
O autor cita também esta frase do Bispo de Metz no seu boletim diocesano de 1o. de outubro de 1967: "A mudança de civilização que vivemos acarreta mudanças não apenas em nosso comportamento exterior, mas na concepção que formamos tanto da criação quanto da salvação trazida por Jesus Cristo."
Os católicos de hoje, precisa ainda o autor do artigo, são impelidos a se pôr em "estado de pesquisa" para fazer evoluir, de modo muito aberto, a religião, a fim de melhor adaptá-la à evolução do pensamento e dos costumes.
O espírito progressista transpira atualmente no menor boletim paroquial ou em qualquer revista religiosa.
É o vírus destruidor da liturgia, da catequese, dos dogmas da Igreja.
O progressismo é muito mais perigoso que o protestantismo, porque destrói a Igreja por dentro e porque são os próprios padres e bispos os artífices desta destruição. Quando o progressismo já não é combatido pela hierarquia, sendo, ao contrário, favorecido, seus sucessos tornam-se fulminantes.
Estava escrevendo estas linhas, quando recebi o boletim (inverno de 76) da associação missionária de Assunção (apesar de não ser assinante).
Em um artigo intitulado: "Encontro com um Cristão Perturbado", o Padre André Sève descreve, sem querer, sem se dar conta, os estragos do progressismo nas almas, e por suas respostas mostra quais são as engrenagens intelectuais de um espírito progressista. (A leitura deste artigo é recomendável — traz todos os subsídios necessários aos adversários do progressismo.)
"O cristão perturbado", um Juan de tal, casado, quatro filhos, declara "ter nascido uma segunda vez com o Concílio Vaticano II e ser um filho do Vaticano II". Até converteu a esposa "a esta nova respiração cristã a plenos pulmões". O Concílio, diz ele "tinha feito deles cristãos mais abertos, mais livres, mais ao corrente de tudo." Nascera uma raça de cristãos adultos, cristãos que "refletem mais por si mesmos, que têm coragem de tomar uma decisão mais pessoal" — mas "vieram golpes duros que abateram e quebraram Juan e sua mulher". "A filha mais velha, solteira, ligou-se a um homem casado, e o filho único entrou para uma escola judia, para tornar-se rabino... Imagine-se uma coisa assim!" E Juan exprime suas desilusões: "O que aconteceu com nossos filhos? Éramos cristãos clássicos, ainda que não muito entusiasmados, é verdade, bafejados pela vida, rotineiros e a serviço dos padres."
"O Concílio fez de nós cristãos mais vivos, mais inteligentes, entusiasmados pela idéia de nos tornarmos mais responsáveis pela Igreja. E agora estamos diante de rapazes e moças que tudo põem em dúvida."
Nesta hora, o padre, que devia, como um bom pastor, deplorar as infelicidades de Juan e de sua mulher com palavras consoladoras, pergunta simplesmente: "A contestação não é tipicamente conciliar?"
E Juan, que se tinha escaldado, responde: "Sim, é, com a condição de manejá-la com prudência. É preciso ver de onde viemos e para onde vamos — nossos filhos ‘se lixam’ para o passado. Como algumas palavras mágicas, como colonianismo, libertação sexual ou análise marxista, liquidam qualquer debate sobre o dia de ontem... o que lhes interessa é envolver-se numa experiência, experimentar qualquer coisa: é preciso ver, não se pode falar daquilo que não se sabe. Saber, para eles, é fazer. No começo, lutamos, proibimos isto, exigimos aquilo, e falamos muito. Dizíamos", continua João: "não é possível, temos nossa fé para transmitir, nossa moral, nossa concepção de vida, mas, de tanto discutir, sentimos um mal-estar: onde estava nossa fé? Pedimos conselho, procuramos livros — o mal-estar aumentou, tínhamos perdido nossos marcos."
E então seu interlocutor, padre de Jesus Cristo, faz esta pergunta horrível: "Que marcos?" E como João lhe diz que as dúvidas perpétuas são muito interessantes, "mas que ele começa a se sentir à deriva", o Padre Seve, pensando "elevar-lhe a moral", pergunta: Vocês preferiam o "é preciso crer exatamente nisto, é preciso fazer exatamente aquilo?"
E o pobre João, que não ficou nada apaziguado por tal resposta, declara: "Não queria isto; não se pode voltar a ser um cristão de antes do Concílio, mas queria alguma coisa entre a precisão infantil e o grande vago — e eu tenho uma multidão sadicamente ‘em pesquisa’."
Então o padre, subitamente interessado em João, lhe pergunta: "Você também pesquisa?"
"Forçam-me a pesquisar", responde João, "e o que é que agora sei? Quais são minhas posições em relação aos problemas sexuais, ao aborto, à eutanásia, ao marxismo? Será que vejo alguma coisa bastante clara dentro de mim para responder às perguntas de meus filhos? Será que conheço Jesus Cristo como deve ser conhecido atualmente? Já não se pode fazer uma leitura ingênua do Evangelho (sic), mas qual é a leitura inteligente? A leitura que me porá em contato com Jesus Cristo vivo e atuante em 1976?"
Um pouco mais adiante, Juan, a quem o "caso de Monsenhor Lefebvre" fez refletir sobre sua própria evolução, mostra ainda sua confusão: "Isto parece simples, mas que se deve aceitar exatamente? O que disse o Concílio? E que disse ele? Para um cristão de base como eu, isto acaba por tornar-se mito, ser conciliar ou anticonciliar. Tenho todos os textos do Concílio, mas de que adianta?"
E o padre faz esta confissão, que corresponde ao que acabamos de expor: "Acho que se trata mais do espírito do que dos textos, sobretudo levando-se em conta as evoluções rápidas", e um pouco mais adiante: "É preciso perceber o grande movimento conciliar... O conservadorismo é a coisa mais grave, porque mata a vida..."
Citamos trechos extraídos desta notável entrevista porque ela mostra de modo claro os estragos que o progressismo provoca nas almas. (Padre Sève escreveu numerosas "Entrevistas–encontros" em La Croix, órgão oficial da Arquidiocese de Paris.)

b) As Conseqüências do Espírito Progressista na Liturgia:

Se se aprender a chave do problema, quer dizer, se se analisar convenientemente o que constitui "o espírito progressista", compreender-se-á quais são as conseqüências deste estado de espírito, tanto na liturgia como na catequese e na Igreja.
A propósito da liturgia, M. Louis Saleron em seu notável trabalho sobre a nova missa (Nouvelles Editions Latines) precisa (pp. 39 ss):
"A constituição conciliar acerca da liturgia fixou regras e orientações. Os inovadores puseram-se a interpretá-las invocando o que chamam ‘o espírito do Concílio’ e que o Papa chama, para bem o marcar, "o espírito pós-conciliar".
Este dito espírito pós-conciliar alimenta e mantém um clima revolucionário, em que, entre muitos outros, cinco temas principais de subversão recebem incentivo especial: "a volta às fontes", "a dessacralização", "a inteligibilidade", o "comunitarismo" e o "culto do homem".
A volta às fontes permite romper com a tradição e introduzir concepções próprias, que são batizadas de "concepções primitivas". Sustenta-se então que "o espírito constantino perverteu tudo".
Uma verdadeira volta às fontes deveria ser acompanhada de uma revalorização do sagrado! Mas entre os progressistas é ao contrário o que se passa — dá-se a dessacralização. Padre Antoine, na revista jesuíta Études (março de 1967), propõe que as catedrais sejam convertidas em museus. Precisa: "Recusamos toda valorização intrínseca ou ontológica de qualquer lugar de per si sagrado; o que tornaria a localizar o divino." E nós nos espantamos de ver as catedrais e igrejas servir de lugar de reunião a toda a sorte de manifestações que já nada têm de religiosas (por exemplo, o escândalo da Catedral de Reims); espantamo-nos com a comunhão na mão, com a indecência dos trajes na casa do Senhor...
A inteligibilidade, escreve Louis Saleron, é um tema querido aos inovadores. "É em nome da inteligibilidade que empreendem a demolição dos ritos litúrgicos" (banimento do latim, introdução de formas heréticas como "da mesma natureza do pai", que é mais compreensível, dizem eles, do que "consubstancial ao pai").
O comunitarismo, que grassa cada vez mais na Igreja, e em todos os níveis, manifesta-se pela importância crescente dada aos grupos — colegiados, assembléias, equipes, associações e reuniões de todo o gênero, comunidades de base, que são organizadas para "pesquisas", pesquisas essas que acabam na maior parte das vezes nas piores extravagâncias, como: "uma missa só é válida se a comunidade está presente para participar da missa", apesar de a doutrina católica estabelecer nitidamente que um padre pode celebrar a missa sem a presença física dos fiéis. É preciso compreender bem o que se chama "comunitarismo" — trata-se de um eufemismo que permite introduzir a democracia na Igreja e solapar a autoridade que vem ao alto.
O culto do homem — M. Saleron escreveu sobre isso que "o denominador comum dos desregramentos que observamos hoje, tanto no domínio da fé quanto no da liturgia, não passa da substituição progressiva do Culto de Deus pelo culto do homem. Revirou-se a crença cristã. Deixou-se a fé cristã de que Deus criou o homem e o Verbo se fez carne, para conceber um Deus que é o próprio homem em vias de se tornar Deus". Este é o espírito progressista. A inversão espiritual (inversão da atitude do espírito) tem por conseqüência direta uma inversão da religião.
Assim, em resumo, pode-se afirmar que, todas as vezes que se constata na liturgia uma glorificação do homem, uma dessacralização, uma diminuição dos dogmas e dos mistérios pela supressão ou interpretação subjetiva dos textos, se trata de inspiração progressista. E ainda não vimos tudo, pois nos anunciam que a Igreja ainda está no início das "mutações".

c) As Conseqüências do Espírito Progressista na Catequese:

Em seu jornal hebdomadário n. 451, de 20/12/76, M. Pierre Debray examina o que aconteceu com "a instrução religiosa", usando uma brochura editada pelo Centro Regional de Ensino Religioso do Oeste" e intitulada Proprietários da Verdade? (tomamos nossos exemplos no que há de mais atual).
Para o autor da brochura, a "transmissão" da fé já não aparece como um saber que a catequese comunica. Os Apóstolos tinham encerrado o essencial da fé nas fórmulas ditas "querigmáticas". Para eles, a fé da Igreja possuía uma realidade objetiva. Não podia ser entregue ao arbitrário. São Paulo escrevia aos Tessalonicenses: "Nós vos ordenamos [...] que vos aparteis de todo o irmão que viver desordenadamente, e não segundo a doutrina que receberam de nós" (II Tes 3,6).
"A nova catequese vira as costas ao ensinamento dos Apóstolos." O educador "caminha com a criança ou com o moço, cada um se pondo em dúvida, cada um apresentando ao outro a sua própria verdade".
Deste modo, a fé perdeu todo o conteúdo objetivo — é o puro subjetivismo (um filósofo diria que se trata de uma espécie de "idealismo", sistema que nega qualquer forma de realidade objetiva exterior ao "eu").
Com tal ensino, pergunta-se: Qual será o futuro espiritual destas pobres crianças? Segundo uma pesquisa recente, não mais que 7% de franceses são capazes de explicar convenientemente o que significa "Natal".
Seria instrutivo igualmente saber qual a percentagem de padres e de bispos capazes de recitar ainda o Credo (Símbolo de Nicéia), sem nenhuma hesitação.

d) As Conseqüências do Espírito Progressista na Igreja:

O que foi feito da Igreja, una, santa, católica e apostólica, mestra de verdade e guarda da verdade?
Já ninguém ousa perguntar. Que desmoronamento em tão poucos anos! Até os protestantes se espantam e se inquietam. Essa é a obra do espírito progressista, que solapou o edifício como faria um exército de cupins.
Quando os inovadores dizem que a Igreja nunca esteve tão resplandecente, que isso é um novo nascimento, que o Concílio Vaticano II "foi tão importante, mais importante até que o Concílio de Nicéia", tem-se o mesmo sobressalto que quando se ouve o secretário-geral do Partido Comunista Chileno afirmar "que já não existem prisioneiros políticos na URSS".
São Pio X profetizara que, se deixassem campo livre, o espírito progressista destruiria tudo, incluídas as bases da fé, como está destruindo nestes dias.
Quem é cego e quem se deixa cegar? Os inovadores e os tolos pretendem que dois mil e quinhentos bispos não podem enganar-se nem enganar-nos; mas o argumento não é convincente. O número nunca fez a verdade. E existem precedentes. No tempo de Ário, a quase totalidade dos bispos se deixou levar pela heresia. Santo Atanásio e Santo Hilário foram canonizados, mais tarde, porque foram os que se levantaram contra a heresia geral.
Por outro lado, ignoramos o que pensa a maior parte dos bispos. Talvez façam a si mesmos muito mais perguntas do que imaginamos.
Sabemos muito bem que a tarefa dos bispos não é fácil. A força de caráter desaparece nas nossas sociedades cheias de delinqüência, e a Igreja não foi poupada. A autoridade diminui — os clérigos obedecem cada vez menos — e, ainda que quisessem, poderiam agora nossos bispos reagir? Sabe-se que, hoje em dia, a imprensa católica e os principais meios de expressão estão nas mãos dos progressistas, que exercem forte pressão sobre a hierarquia. Mas por que esses bispos, mais ou menos reduzidos à impotência ou ultrapassados, declaram guerra a um bispo corajoso como M. Lefebvre e contra seu seminário, que forma padres fiéis à tradição? É isto o que nos espanta e inquieta.
Não devemos, no entanto, mostrar-nos tão pessimistas. A Igreja recebeu de seu fundador as promessas de eternidade. Se Jesus Cristo ressuscitou no terceiro dia, para estupor de seus inimigos, depois de ter sido colocado no sepulcro, por que a Igreja, corpo místico do Cristo, não conheceria as mesmas provas e o mesmo triunfo?

III — O Espírito Progressista na Teologia Moderna

A teologia moderna faz compreender quanto os padres conciliares ficaram intoxicados. Ela explica a evolução da Igreja atual.
Não tenho a pretensão de tratar de assunto tão vasto em poucos parágrafos.
Aconselho o leitor a se valer dos estudos admiráveis do prof. Marcel de Corte, de Louis Saleron, do padre Philippe de la Trinité e de outros filósofos e teólogos de grande valor e de grande saber.
Pessoalmente, acho que os maiores responsáveis pela evolução catastrófica da Igreja foram Maritain (o Maritain de Humanismo Integral), Teilhard de Chardin, e Karl Rahner, da Companhia de Jesus, que teve influência determinante no último Concílio (Lamennais pertenceu ao século passado). Os três tinham espírito progressista.

A — Maritain foi um dos mestres do pensamento do Papa reinante, depois de ter sido eminente tomista. Deixou-se levar pelo espírito progressista. Não se deve esquecer que foi grande amigo de Mounier e que cooperou na criação da revista Esprit. Há um ano expus no Courrier (n.148 — "A grande ilusão") o que é o "humanismo integral" de Maritain.
Este, considerando como fato definitivo o desaparecimento da "concepção cristã sagrada do temporal" (realeza social de Nosso Senhor, com seu corolário, a doutrina dita "dos dois gládios"), propunha substituí-la por uma "concepção profana cristã", não exigindo sequer um mínimo doutrinário comum. Esta fraternidade universal e democrática, compreendendo cristãos e não-cristãos, devia, segundo Maritain, realizar sua unidade numa "obra prática comum".
Nesta nova civilização, "a obra comum já não apareceria como obra divina a ser realizada na terra pelo homem, mas como obra humana a ser realizada pela introdução de qualquer coisa de divino, que é o amor, nos meios humanos e nos trabalhos humanos"[3].
Assim a "obra da cidade dos homens seria realizar, aqui em baixo, um regime temporal realmente conforme à dignidade humana, a essa vocação e a esse amor".
A Igreja, no meio dessa sociedade universal (que conheceria forçosamente a paz, porque o povo seria soberano), tornar-se-ia uma modesta e discreta inspiradora, somente.
A força animadora dessa nova civilização seria cristã, mas de maneira indireta, sem que se fizesse referência a Jesus Cristo, pela simples prática da vida comum, em que se introduziria essa "qualquer coisa de divino". Todos os sincretismos religiosos se tornariam possíveis, e poderíamos até reconciliar a França da Revolução com a França de Joana d’Arc.
Vê-se que há uma aproximação perigosa da doutrina de Maritain com o MASDU (Movimento de Animação Espiritual da Democracia Universal), denunciada de maneira notável, há já muito tempo, pelo Abbé de Nantes.
Mas essa doutrina é absolutamente contrária à da Realeza Social de Nosso Senhor, professada pelos maiores Papas.
Para nos convencermos, basta-nos reler a Imortale Dei de Leão XIII ou a Intaurare omnia in Christo (4 de outubro de 1903), de São Pio X.
É portanto necessário, declarava este grande santo, "pela palavra e pelas obras, reivindicar para Deus a plenitude de seu domínio sobre os homens e sobre toda a obra criada, de modo que seus direitos e seu poder de comandar sejam reconhecidos".
A doutrina de Maritain "enterra" definitivamente a doutrina chamada dos "dois gládios", sem a qual, estou convencido, não haverá nenhuma renovação possível nem na sociedade nem na Igreja. Também quanto a isto São Pio X foi clarividente, quando, no momento da separação entre a Igreja e o Estado na França, escreveu na encíclica Vehementer (11/02/1906): "Que se deva separar a Igreja do Estado é uma tese completamente falsa, um erro pernicioso. [...] Essa tese é a negação clara da ordem sobrenatural. Ela limita a ação do Estado à finalidade única da prosperidade pública, durante esta vida... Subverte a ordem estabelecida por Deus no mundo, ordem que exige harmoniosa concordância entre as duas sociedades [...]. Que princípio se invoca para separar o Estado da Igreja? O seguinte: que o Estado não deve reconhecer nenhum culto, grave injúria a Deus, criador do homem e fundador das sociedades humanas, a quem é devido não somente um culto privado mas um culto público e social."
Nossos leitores notarão que a política atual do Vaticano tende a fazer desaparecer todas as concordatas. Essa política, que pareceria insensata a São Pio X, é o corolário da nova doutrina sobre a liberdade religiosa em foro externo, de cujo esquema o mínimo que se pode dizer é que é o mais equívoco de todos os que o Concílio promulgou.
A igualdade das religiões, trate-se da verdadeira ou das falsas, e a neutralidade do Estado devem permitir a realização de um sincretismo religioso que foi sempre o objetivo das Grandes Lojas da maçonaria.

B — Teilhard de Chardin, que influenciou grande número de padres conciliares, foi o homem que os progressistas desejavam e esperavam.
Este jesuíta procurou adaptar os dogmas à ciência. Ele acreditava na mutação do homem pelo progresso, o que permitiria achar uma solução para as oposições entre a fé no mundo e a fé em Deus.
"Servindo ao mundo, servimos ao Cristo Universal", dizia ele, "assim como, servindo ao Cristo, servimos ao mundo" (fusão do profano e do religioso no seio de uma evolução homogênea, ao mesmo tempo cósmica e crística, em direção ao ponto Cristo-Ômega).
Teilhard estava persuadido de que, no dia em que o cristianismo aceitasse converter-se às esperanças terrestres para divinizá-las, ficaríamos "estupefatos vendo as torrentes de povos refluir para Jesuralém".
Essa conversão às esperanças terrestres se produziu na Igreja atual, mas a "estupefação" dos católicos não é a que profetizou Teilhard... Os povos não refluem para Jerusalém... mas muitos católicos saem da Igreja.
A ilusão teilhardiana foi condenada, antes que aparecesse, por São Pio X na Pascendi: "Para o modernista", afirmava o Santo Papa, "o dogma deve estar em harmonia com o que os mantenedores do erro chamam ‘a ciência e a história’ e que não é, na realidade, nada mais que a opinião atual de alguns cientistas e historiadores agradáveis ao modernismo."

C — Karl Rahner, diz Marcel de Corte, compreendeu que a empresa de modernização da fé católica não chegaria a termo sem a conversão intelectual dos teólogos católicos às exigências do pensamento filosófico moderno, em particular à antropologia transcendental, isto é, a ciência que se adquire pela tomada de consciência do homem acerca de si mesmo fora da experiência de qualquer realidade. Assim, Rahner, discípulo de Heidegger, acredita que o homem tem o poder de sobrepujar-se a si próprio fazendo-se seu próprio criador, e ao mundo exterior dando-lhe um sentido, ao qual aquele deve submeter-se. A verdade científica ou teológica já não se define pela conformidade da inteligência à realidade, mas, ao contrário, pela adaptação da realidade ao dinamismo do espírito, ávido de lhe dar sentido... A palavra de Deus, longe de nutrir o discurso teológico, não é senão a ocasião de refletir, antes e essencialmente, acerca das condições da possibilidade de sua acolhida. Assim, o catecismo holandês perguntará como um espírito moderno pode aceitar o dogma do pecado original ou a conceição virginal de Maria.
Na perspectiva de Rahner e de seus amigos, a antropologia transcendental obriga a remodelar completamente o Evangelho, a tradição e a Igreja, para os adaptar às exigências de suas subjetividades — é a inversão modernista que denunciamos no começo deste artigo.
O exame dessas perspectivas demonstra que o caso de M. Lefebvre não se reduz a uma questão de batina ou de latim. Estamos diante de uma nova religião e de uma fé oposta à antiga. Como profetizou Teilhard, a Igreja chega a um período de "muda" ou de "reforma necessária", como sucede, segundo ele, à própria humanidade. "A reforma já não é um simples caso de instituição e de costumes, é um caso de fé."
IV — São Pio X Previu Todas as Conseqüências Que Decorreriam do Espírito Modernista
Ele o conseguiu porque, com seu olhar de águia e com a ajuda do Espírito Santo (o Espírito Santo esclarece a inteligência), analisou admiravelmente o que é o espírito modernista. Definiu-o como "a encruzilhada de todas as heresias, que não deixam subsistir nada das verdades da fé."
"O Cristo filho de Deus", disse ele, "é negado; a doutrina da morte expiatória de Cristo é declarada não-evangélica, mas simplesmente ‘paulina’. O Credo de Nicéia, muito favorável à divindade de Jesus, ‘não é a doutrina que Jesus ensinou’. Os sacramentos já não são os sacramentos; não tem outro fim senão lembrar ao espírito do homem a bondade do criador." Mais adiante (na Pascendi) Pio X resume as ditas reformas que a heresia aconselha à Igreja. Muitas dessas reformas foram já realizadas.
— A escolástica já não será ensinada nos seminários. Em lugar da doutrina tomista, será ensinada a filosofia moderna. O dogma será posto em harmonia com a "ciência e a história".
— O governo da Igreja será reformado em todos os seus ramos, e será posto em harmonia com a democracia (veja-se a atual colegialidade e a ditadura das repartições e conferências eclesiásticas).
— As congregações, e particularmente as do Santo Ofício e do Índex, que atrapalham a heresia, serão postas em situação de já não prejudicar (o que já foi feito).
— O celibato eclesiástico será abolido (projeta-se essa abolição).
Esta enumeração é assustadora. Mas tudo a que assistimos era previsível, se se analisasse corretamente o espírito progressista.
Ao meditarmos os textos de São Pio X, perguntamo-nos necessariamente como se conciliam eles com certas reflexões ou com certas declarações de Paulo VI. Se um deles tem razão, o outro forçosamente está errado.
Como escreveu Marcel de Corte (Itinéraires, 2a. nota sobre a heresia conciliar), "podemos fazer um catálogo impressionante das declarações dos dois últimos papas que contradizem frontalmente as afirmações mais nítidas e mais reiteradas dos papas anteriores. Paulo VI não recua nem sequer diante dos desmentidos que ele se inflige a si mesmo".
O Papa reinante é um mistério.
O "Credo" de Paulo VI e a encíclica Humanae Vitae pareceriam provar que ele tem a fé católica; mas o seu "humanismo’, sua imensa admiração pelo homem e pela democracia deixam supor que ele tenha tendências e simpatias progressista[4].
A fé em Deus vivo, a fé no Cristo Rei é compatível com a fé no homem colocado num pedestal?
Esta questão não parece preocupar o Papa reinante. Tenho a impressão (posso estar enganado) de que ele se instalou nessa dualidade e se acomodou como um homem igualmente ligado à sua mulher e à "outra", sendo sincero nas suas afeições pluralistas.
A dificuldade que ele resolve mais ou menos bem é a de manter certo equilíbrio (mas por quanto tempo?) entre as duas tendências. Santo Agostinho escreveu: "Dois amores construíram duas cidades..." Um amor misto cria uma cidade confusa e equívoca... É a imagem que nos dá a Igreja pós-conciliar.
Os católicos que estão preocupados com esse estado de coisas têm freqüentemente uma idéia falsa da infalibilidade do Papa. Um erro professado por um Bispo não se torna verdade se ele sobe ao trono de São Pedro.
A infalibilidade não existe se a nova doutrina está em contradição com as proposições definidas anteriormente ou com o ensino tradicional da Igreja. O prof. Marcel de Corte (art. cit. em Itinéraires) afirma: "Encontramo-nos aqui fora do tempo, no nível do Eterno, e nesse nível o papel do Magistério não pode jamais ser o de criar coisas novas que diferem da verdade imutável e que irrompem no tempo, nem o de provocar uma mudança, uma mutação da Igreja e na Igreja, como se diz na algaravia de hoje, mas sim o de manifestar mais plenamente para nós a única verdade inalterável."[5]
Teríamos muito que escrever sobre esse assunto. Sei de fonte segura que D. Guéranger, voltando do Concílio Vaticano I, disse, chorando, a um amigo que o felicitava por ter sido o artesão do dogma da infalibilidade papal, "que a definição não fora suficientemente clara e que os italianos eram tão espertos, que a utilizariam um dia para fins contrários ao seu espírito".
Apesar de tudo, e ainda que a frase careça de precisão, a definição do Vaticano I sobre a infalibilidade do Papa terá constituído uma muralha contra todas as inovações atuais do modernismo.
Para um cristão fiel, os dogmas já definidos não podem mais voltar a ser postos em discussão.
É por isto que, na crise atual da Igreja, nós devemos permanecer agarrados ao dogma e ao ensinamento tradicional do Magistério. Eles constituem uma rocha que os progressistas procurarão, em vão, derrubar. Chegará o momento em que eles desfalecerão contra ela.

V — Conclusão

O progressista está sempre à procura porque não acredita em nada.
Mas essa pesquisa permanente destrói a verdadeira fé, sobretudo se emana de padres e bispos.
Aí está a armadilha. Existirá uma atitude mais desconcertante para um fiel do que ver posto em dúvida aquilo que constituía a própria base da fé? Se a Igreja se enganou durante quase dois mil anos, onde estará a verdade desde o último Concílio?
Dessa maneira, insinua-se a dúvida nas almas e acaba-se por destruir a fé. O progressista é um assassino no sentido mais completo do termo.
Os progressistas não são homens de fé porque não são homens de verdade. Estas palavras de São Paulo lhes dizem respeito diretamente: "Porque eles não abriram seus corações à verdade que os salva é que Deus lhes envia ilusões profundas que os fazem acreditar na mentira."
O verdadeiro Amor (Deus é a Verdade) condiciona a verdadeira fé e dá a vida (porque Deus se disse também a Vida).
O progressismo é uma doutrina de morte. Os progressistas são liberais porque não acreditam na verdade, e não acreditam porque não a amam.
O Amor, a Fé, a Vida, tudo se encadeia e se mantém.

[1] Se você tem sentimentos revolucionários, projete esses sentimentos no objeto que é Cristo, e ele se tornará um precursor de Fidel Castro ou de Che Guevara. Se você tiver teorias científicas, como Teilhard de Chardin, projete um Cristo cósmico etc.
[2] A Salvação também é individual. Ela não é nem nunca será coletiva.
[3] Na nova liturgia: "O vinho, fruto do trabalho do homem".
[4] Costumam apresentá-lo como um homem dilacerado, mas pode-se permanecer dilacerado durante tanto tempo?
[5] Lembremo-nos de que Paulo VI (12/1/1966) fez a seguinte declaração: "Dado o caráter pastoral do Concílio, evitou-se proclamar, de maneira extraordinária, dogmas dotados da nota de infalibilidade."

(do Courrier de Rome nº169, tradução de Maria Tereza Ferreira da Costa e Anna Luiza Fleichman, e publicado na Revista Permanência, ano XII, nº 124/125, 1979.)

A Anti-Igreja

Dom Antônio de Castro Mayer

Quando foram distribuídos, entre os Padres Conciliares, os primeiros esquemas do II Concilio do Vaticano, interpelaram-me: - V. acha que, para isso, seria preciso reunir um Concílio? A razão da pergunta é que os esquemas não apresentavam nenhuma novidade. De fato, a realidade do II Concilio do Vaticano não era o que aparecia. E sim, seus subterrâneos.
Sob uma aparência tradicional, assegurada pela presença dos Srs. Cardeais Ottaviani, Bacci, Ruffini, Braum e outros, operava o Cardeal Bea, porta-voz das Bnai-Brlth judias e demais maçônicos, convencidos de que era o momento de ultimar a obra de destruição da Igreja Católica, implodindo-a sobre si mesma. Estruturou-se, assim, um Concílio "sui-generis", sem discussão: os oradores sucediam-se ininterruptamente, uns aos outros, vasando na assembléia o de que nutriam seus espíritos. Não havia nexo entre as várias intervenções. Quem as quisesse contestar, deveria inscrever-se na lista dos postulantes da palavra, e aguardar a sua vez, que poderia ocorrer vários dias depois.
De maneira que, no II Concílio do Vaticano, quem fazia tudo eram as comissões. E com tal sobranceria que, logo de início, a mesa de presidência jogou fora os esquemas propostos pela comissão preparatória, autorizada pela Santa Sé, ou seja, pelo Papa, a quem, aliás, como chefe supremo da Igreja e Vigário de Jesus Cristo, assiste o direito de propor a matéria a ser tratada nos concílios e a maneira como fazê-lo.Eis que o II Concilio do Vaticano constitui-se numa anti-Igreja.
Dogma fundamental da Igreja Católica é sua necessidade para a salvação. Não têm os homens liberdade de escolher sua religião, sua Igreja, conforme seu agrado, ou persuasão. Sob pena de condenação eterna, devem ingressar na Igreja Católica Romana. - Ora, o Vaticano II, neste ponto, fixa, como doutrina inconteste, precisamente o contrário: todo homem tem liberdade visceral de aderir à religião de sua preferência.
Posta esta antítese, neste ponto básico, necessariamente, sobre ele vão se construir edifícios antitéticos. - Por isso, dizemos que o Vaticano II firmou-se como a anti-Igreja. Conseqüência: quem adere ao Vaticano II, sem restrição, só por esse fato, desliga-se da verdadeira Igreja de Cristo. Ninguém pode, ao mesmo tempo ser católico e subscrever tudo quanto estabeleceu o Concílio Vaticano II. Diríamos que a melhor maneira de abandonar a Igreja de Cristo, Católica Apostólica Romana, é aceitar, sem reservas o que ensinou e propôs o Concílio Vaticano II. Ele é a anti-igreja.

Artigo transcrito de "Heri et Hodie" - Jornal dos Padres de Campos - nº 33

A Educação Familiar Natural

Michel Creuzet

Michel Creuzet, um dos dirigentes do antigo "Ofício Internacional das Obras de Formação Cívica e de Ação Cultural segundo o Direito Natural e Cristão" ao lado de Jean Ousset, Gustave Thibon dentre outros, é autor de ensaios da maior atualidade, como, entre outros, os que escreveu sobre os Corpos Intermediários. O artigo que ora apresentamos aos nossos leitores é de interesse universal. Em todos ao países o problema da família e por conseguinte da educação familiar é dos mais inquietantes mormente após a Revolução moral da Sorborne, em 1968, com seu pernicioso lema "é proibido proibir" que parece ter atingido seu cume na hora presente com legislações que prescindem de qualquer valor moral e religioso com o fito sobrepujar a Lei Natural atribuindo legalidade ao divórcio e uniões de pessoas do mesmo sexo bem como a possibilidade de adoção de filhos por estas mesmas uniões. Assim, o articulista nos mostra que cumpre crer, afirmar e reagir desassombradamente contra os erros de uma sociedade envelhecida pelos falsos princípios que a estão levando ao fim.

Desde sua concepção, a criança é parte integrante da comunidade familiar. O título ao qual tem direito em primeiro término é o "filho". Com seu sobrenome os pais outorgam à criança o sinal mesmo de sua individualidade: seu nome. O desenvolvimento físico de um pequeno animal é mais rápido que o da criança. Muito cedo corre e procura seu alimento e logo abandona seus pais que se desinteressam por ele em seguida.
Como todos sabemos, não ocorre o mesmo com o gênero humano; a mãe ensina seus filhos a caminhar, falar, alimentar-se, vestir-se. O despertar de um espírito tem por centro a família. Normalmente é nela onde se elaboram os primeiros conhecimentos. Ali se adquire o sentido das realidades, da qual o jovem terá tanta necessidade no momento de sua formação intelectual. Ali se adquire, normalmente o amor a verdade. Assim, os pais dignos deste nome fazem guerra a mentira. Não toleram uma visão puramente subjetiva das coisas, donde os sonhos transformam a realidade. Assim, há razões para surpreender-se, quando os pais proclamam: "meu filho maior é católico, a menor é budista e o terceiro acaba de entrar no partido comunista". Cada um encontrou sua via naquilo que acredita ser a verdade. Este indiferentismo revela uma ruptura entre o que os pais hão ensinado ao filho e o que aceitam logo dele.. Imaginemos uma família na qual cada criança siga "o que acredita ser justo", donde alguns tiveram o sentido do bem e do mal, enquanto que outros julgam a moral "depassée" (superada, passada de moda). É esta inconsistência de principio o que tais pais e mães julgam saudável. Por veleidade a família capitula frente a suas responsabilidades. Se vêem logo as tristes conseqüências.
Se o uso pleno da razão fosse dado a criança de 10 anos, talvez poderia alguns contentar-se em mostrar-lhes a hierarquia dos bens e deixar a sua livre escolha o cuidado de decidir entre eles. Isto, que é já presunçoso nos adultos, como não o seria então nessa criança que carece de maturidade?
Não se joga ao vento a planta delicada, débil, sem raízes. Os pais tem que conduzir seus filhos na mão.
No entanto, a educação familiar exige uma preocupação cotidiana. O menor escândalo pode ter repercussões futuras profundas. Quantas vidas são perturbadas por causa do mal exemplo de pais desunidos, divorciados ou que, por covardia, deixam ao alcance da criança não importa qual seja a leitura ou ver não importa qual espetáculo, freqüentar não importa que círculo de amizades. .
Reduzir a educação familiar a vigiar as manifestações criadoras do jovem prodígio sem desapontá-lo sob pena de "complexos" e "regressões" é um engano e um crime. Um engano, pois padecerá sempre influências: não se cultiva uma planta sem água nem calor. É um crime, pois a realidade se inscreve contra o mito da criança naturalmente boa. Não forçar o espírito, a vontade da criança no sentido do bem, é abandona-lo a seus instintos e inclinações menos boas, que prontamente o dominarão.
É deixar lugar as influências más sobre as boas. Não se deixa a um filho beber veneno, nem brincar com armas carregadas. E deixa-lo então desarmado, sem juízo retor, nem vontade firme, presa das múltiplas tentações?
A educação familiar não se limita apenas em produzir "tipos bons" dentro da sociedade para os distúrbios nas ruas. "A natureza não contempla só a geração da criança, senão também seu desenvolvimento e seu progresso para leva-lo ao estado perfeito de homem, é dizer, no estado de virtude.

Atitudes, direitos e deveres naturais dos pais na educação de seus filhos.

1. Atitudes naturais:

Orientadores, psicólogos, docentes, médicos, escolas especiais aportarão aos pais um concurso precioso. No entanto, eles não substituirão a educação familiar.
"Que educador, escreve Chesterton, haverá seguido, como os pais, a criança desde o berço, terá tempo de fazer um justo discernimento das inclinações do espírito e das aptidões particulares de cada aluno? Terá por acaso a perspicácia e o amor de uma mãe?
"Os pais são insubstituíveis. Buscai o educador oficial que tenha o gosto, o tempo livre, a atitude que exige esta lenta iniciação do espírito, do coração, da consciência, que se opera no lar, ainda assim quando esta oficina da vida não proporciona mais que um mínimo de recursos (...). Esses truísmos são verdades e terminará por voltar sobre eles pois substituindo os pais por espécies de funcionários, não se terá encontrado mais que encontrará no se ha encontrado más que uma tampa que não chega tampar o buraco".
"É simplesmente prescindir de uma força natural e pagar por uma artificial, como se um homem regasse uma planta sustentando com uma mão uma mangueira e com a outra um guarda-chuva para resguarda-la da chuva. Mas isso não dará nenhum resultado, nem sequer em teoria. Não se pode fazer sempre a limpeza dos outros; é na família onde se lava a roupa suja, sobretudo quando se trata de fraudas. Só os pais poderão dar a seus filhos suficiente solicitude e cuidados. A expressão "abnegação maternal" aplicada a uma mulher que vê passar sem trégua os filhos por suas mãos, não é mais que uma amável metáfora".
No entanto se dirá: Se os pais são torpes, ignorantes da ciência pedagógica, enceguecidos por um afeto mal entendido?. Ainda nesse caso terão sobre os pedagogos mais sábios e melhor preparados uma vantagem, a do amor aos próprios filhos e o amor por si só.
Quantos excelentes mestres romanos se cansaram do aluno Agostinho, quantos "orientadores" profissionais não souberam onde dirigi-lo, ao passo que a paciência, as orações, as lágrimas... e o amor maternal de Santa Mônica o levaram a mudar de vida, fazendo dele um grande Filósofo e um Padre da Igreja!
Falamos de excelentes mestres, de honestos orientadores; não há necessidade de falar de excelentes mães. Que mãe normal não houvera intentado o que Mônica alcançou?
Inversamente, os pais indignos escandalizam a opinião. Mas se fala pouco de antros de educação indignos. Em todo caso, isso surpreende menos, porque o laço com a criança é menos estreito, normalmente, que na família. A educação no lar apresenta vantagens. É continua, os pais menos dotados fazem pedagogia, mesmo que sem saber, porque o amor de seus filhos os leva naturalmente a compreende-los, a resolver seus problemas, a ajuda-los em tudo que podem.
A educação familiar é pessoal. Se conhece a cada um dos filhos com suas qualidades, com seus defeitos e suas reações habituais. Como professores desbordados poderiam educar a seus alunos, um por um, como em uma família, ainda que com sua capacitação e com sua abnegação?

Tomado e traduzido do livro "LA ENSEÑANZA" de Michel Creuzet

Vida Conjugal e Sacríficio

Gustave Thibon

Novamente trazemos aos leitores os preciosos ensinamentos do eminente pensador frances, o autodidata genial de Saint-Marcel-d'Ardèche Gustave Thibon. Como já se foi dito outrora deste humilde lavrador, poucos como ele compreenderam tão profundamente o homem e a mulher, o amor humano e o casamento. O presente trecho de seu conhecido livro "O que Deus uniu", dão mostras do que dissemos.

Se há tarefa tragicamente urgente para o moralista moderno é a de lembrar aos homens a noção do sacrifício. Todos os desastres, todas as misérias do casamento, procedem do esquecimento desta necessidade. Não concebo um casamento feliz sem sacrifício mútuo. Não há nisto nenhum paradoxo. A primeira condição da felicidade é não a procurar. Nesta ordem de idéias é lícito dizer, pondo ao contrário as palavras evangélicas: Não procurei e encontrareis.
Um homem nobre esforçar-se-á por viver como um homem; um homem vil procurará viver feliz. O último procurará na terra as coisas e os seres que o poderão satisfazer; o primeiro procurará os seres e as coisas a quem se possa imolar. Não «arranjamos» uma esposa, damo-nos a ela. Casar é talvez o modo mais direto e mais exclusivo de deixar de pertencer-se. Chesterton, lendo um jornal americano onde dizia: «Todo o homem que se casa se deve convencer de que renuncia a cinqüenta por cento da sua independência», fazia notar: «Só no Novo Mundo é possível um otimismo deste gênero!».
O segredo da felicidade conjugal está em amar esta dependência. O ser que vive ao nosso lado, devemos amá-lo menos na medida do que nos dá que na medida do que nos custa.
A vocação do casamento consagra-nos ao nosso cônjuge. Estas palavras têm um grande alcance. Dão sentido a todos os nossos deveres e a todas as dores da vida comum. Fazem sobretudo da felicidade conjugal, não há uma espécie de sacrifício estéril, mas um ato religioso do mais alto valor humano.
Já não sabemos ser fiéis porque não sabemos sacrificar-nos. Tantos homens há que só amam pelo prazer imediato... Condenam-se, deste modo, a conhecer apenas a superfície do objeto amado, e, quando esta superfície os desilude, a trocá-lo por uma outra superfície, e assim por diante.
Andar à volta de tudo e não chegar ao centro de nada, não será o que alguns denominam plenitude e liberdade? É de tal maneira mais fácil correr do que aprofundar! Mas aquele que quer saborear a profundidade de uma criatura deve saber sacrificar-se por essa criatura; o seu amor deve superar as decepções, superar o hábito; mais ainda, deve alimentar-se dessas decepções e desse hábito. O amor humano tem a sua aridez e as suas noites; também ele não encontra o seu centro definitivo senão para além da prova sofrida e vencida. Mas, uma vez chegado a esse ponto, ele saboreará a riqueza, a pureza eterna da criatura pela qual se imolou. Porque, se a criatura é tremendamente limitada em superfície, é infinita em profundidade. É profunda até Deus. Sempre cantaram os poetas esta captação amorosa do eterno através do ser efêmero:
Tu que passas, tu que desvaneces,
busquei-te para além dos dias e das sombras,
sobre as praias invariáveis da vontade eterna...
Desci às tuas entranhas,
mais além dos latidos do teu coração,
mais adentro que a fonte das tuas promessas
até ao centro solene onde a tua vida se une à Vida,
até ao fremir irrevogável,
até à palpitação criadora de Deus!
― Eu amo a tua alma!
Chegou a falar-se do que a vida conjugal tem de banal, de monótono, de terra à terra. Bem sabemos quanto o homem é capaz de banalizar e de prostituir as coisas mais profundas. Mas, se a vida conjugal é muitas vezes vulgar, que se poderia dizer da vida sexual extra-conjugal? Creio que uma das mais sutis malícias do demônio é tentar persuadir os homens de que a ordem é a morte e a desordem a vida. Na realidade, nada mais vulgar do que o vício. O demônio não é profundo ― não é mais do que um revoltado. É um desertor que tenta fazer-se passar por evadido...
As humildes realidades da vida quotidiana, o cortejo de pequenos deveres e de pequenos sofrimentos, em nada deverão alterar a pureza do amor nupcial. O verdadeiro ideal tira nova seiva destas pequenas coisas. O realismo da vida conjugal não tem por função profanar ou estiolar o ideal primitivo dos esposos, mas purgar este ideal das ilusões que com ele se misturam, e não reter dele mais do que a sua suprema essência. Na alma dos esposos que são dignos desse nome, a união do mais elevado amor e das necessidades mais terrenas, mais materiais, cria uma espécie de síntese do ideal e do real, uma espécie de realismo do ideal, se assim me posso exprimir, que em parte alguma poderá existir em tal grau.
Josefina Soulary disse que Deus «se só estivesse lá em cima, não estaria em parte alguma».
O casamento é, por excelência, a vocação que permite pôr Deus no que a vida tem aparentemente de mais comum e de mais banal.
Ia-me esquecer de uma observação importante. O casamento deve ser um sacrifício, é certo. Mas um sacrifício recíproco. Haverá algo de mais vão, de mais prejudicial mesmo, do que uma imolação em sentido único? Dois egoísmos juntos travam-se mutuamente e, de certo modo, neutralizam-se. Que caldo de cultura não seria para as tendências egoístas de uma criatura o sentir em torno de se uma atmosfera de dedicação infatigável! Todos conhecemos lares em que o espírito de sacrifício de um dos esposos faz do outro um monstro de exigência e de egoísmo. Cada esposo deve tirar do espetáculo de generosidade do seu cônjuge, não um pretexto para fazer as suas vontades, mas um motivo para se imolar mais a si mesmo.

(THIBON, Gustave, O Que Deus Uniu, Editorial Aster Ltda., Lisboa 1956)

A Sacralidade do Matrimônio

JOSÉ PEDRO GALVÃO DE SOUSA (1912-1992), saudoso catedrático de Teoria Geral do Estado, tendo lecionado também História do Direito Nacional, não foi apenas o estudioso da filosofia política e da história, que nos deu entre outros livros, "Política e Teoria do Estado", "Iniciação à Teoria do Estado", "Introdução à História do Direito Político Brasileiro", "Raízes históricas da Crise Política Brasileira", e "A Historicidade do Direito e a Elaboração Legislativa", pois se debruçou em outros campos nos trazendo nestas linhas que retiramos de um precioso artigo originalmente intitulado "O Divórcio e a Família do Futuro" publicado na excelente revista tradicionalista Hora Presente (N. 9, Maio de 1971), lições mais do que nunca atuais.

Sacrifício: de sacrum facere. Os sofrimentos em comum, na vida matrimonial, têm o sentido de uma oblação. O matrimônio realiza-se na sua plenitude e torna-se fonte de verdadeira felicidade quando os sacrifícios que exige são oferecidos a deus, na comum convicção dos cônjuges de que ao homem não cabe separar o que Deus uniu.
Esse sentido mais profundo do casamento encontra-se nos povos primitivos e foi expresso na limpidez dos conceitos do direito romano: nuptiae sunt coniunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani iuris communicatio (Modestino, D. 23. 2. 1)
Foi preciso chegar ao neopaganismo contemporâneo – muito mais perverso do que o paganismo dos antigos gentios, porque este era o de uma sociedade que viveu sem conhecer o Cristianismo nem a Revelação mosáica, mas assim mesmo tinha consciência do sagrado e respeitava a lei natural, ao passo que o neopaganismo de hoje procede uma rejeição da mensagem cristã – para que o ao casamento e à família negassem os seus fundamentos religiosos.
Como nos lembra Jean Daujat, "o mundo moderno é o mundo que rejeitou as tradições religiosas sobre cujo fundamento a humanidade vivera até ai, e que se constituiu em revolta contra o Cristianismo e contra a civilização cristã que o precedera". (DAUJAT, Jean. O Cristianismo e o homem contemporâneo, Porto: Livraria Tavares Martins, p. 22).
O divórcio, em nossos dias, é expressão do individualismo, ou seja, do "humanismo absoluto" do homem moderno, que se manifesta em duas etapas: o individualismo propriamente dito e o coletivismo, este, resultado e continuação daquele, sendo no fundo o individualismo levado ao extremo.
Frisa-lo o mesmo autor na obra citada (p. 21-22): "O humanismo absoluto do mundo moderno pode, aliás, tomas duas formas. Na primeira, que prevaleceu aos séculos XVIII e XIX, é o individualismo que reivindica uma independência e uma soberania absolutas: a sociedade, neste caso, unicamente pode ser um contrato livremente consentido só por ele, e onde ele faz a lei. É desta maneira que se terá uma sociedade arrastada pelas tendências e interesses contrários dos indivíduos e onde desaparece a noção de bem comum". Daí a lei do divórcio, sobrepondo o bem particular dos cônjuges ao bem comum. Tal individualismo caracteriza a sociedade liberal fundada nos princípios da Revolução de 1789.
Daí para o coletivismo é um passo: "bem depressa o indivíduo sentirá a incapacidade de exercer a soberania, e deixa-se absorver na potência da coletividade. Bem depressa igualmente os mais apetrechados explorarão e dominarão os outros. E deste modo se passará do individualismo ao coletivismo: o humanismo absoluto toma então uma forma nova que originará os regimes totalitários e que prevalece hoje cada vez mais. A reivindicação de independência absoluta transita do homem individual ao homem coletivo: é a coletividade que se atribui uma independência e soberania absolutas e se considera livre de qualquer verdade e de qualquer lei superior que se lhe imponham. O indivíduo torna-se então um simples instrumento do poder coletivo". É o que ocorre nas sociedades comunistas.
O humanismo absoluto do homem contemporâneo é uma conseqüência da secularização ou dessacralização das mentalidades e das instituições, que teve início no outono da Idade Média e no dealbar da Renascença pagã e do protestantismo. A dessacralização penetra hoje na própria Igreja, não sendo, pois, de admirar que até mesmo certos católicos - quando não sacerdotes! – venham a público defender o divórcio, postergando assim o caráter sagrado do matrimônio.